Como os quilombos deram origem e protegeram a cultura afro-brasileira

Em 20 de novembro de 1695, mais de dois anos depois de destruir o mocambo dos Macacos, capital do quilombo dos Palmares, uma tropa enviada pelo bandeirante paulista Domingos Jorge Velho encurralou e matou Zumbi, líder do maior quilombo brasileiro, e os cerca de 20 homens que o acompanhavam.

Esse dia, que marca a morte de Zumbi, aparece em uma troca de correspondências entre o governador-geral de Pernambuco e a Coroa Portuguesa revelada no livro O Quilombo dos Palmares, de 1947, do etnólogo brasileiro Edison Carneiro.

Em 1971, o grupo Palmares – fundado por ativistas negros em Porto Alegre (RS), entre eles o poeta e escritor Oliveira Silveira – celebrou, pela primeira vez, o Dia da Consciência Negra no clube Clube Social Negro “Marcílio Dias”, na capital gaúcha.

O objetivo dos ativistas era fazer um contraponto ao 13 de maio, o Dia da Abolição da Escravidão. Nos anos seguintes, outros grupos passaram a reconhecer a importância do dia do assassinato de Zumbi. A partir de 1978, o Movimento Negro Unificado começou a realizar manifestações importantes no 20 de novembro, e, em 1995, na comemoração de 300 anos da morte do líder quilombola, a Marcha Zumbi Contra o Racismo, pela Igualdade e a Vida reuniu 30 mil pessoas em Brasília.

Em 2002, a data entrou no calendário escolar oficial brasileiro e, finalmente, em 2011, foi instituído o Dia Nacional de Zumbi e da Consciência Negra. Mas ele ainda não é um feriado nacional, apenas leis estaduais e municipais estabelecem feriado em 20 de novembro. Há, no entanto, um projeto de lei relatado pelo senador Paulo Paim (PT-RS) – já aprovado em comissão especial do Senado e à espera de votação na Câmara dos Deputados – que faz do dia da morte de Zumbi um feriado em todo território brasileiro.

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Quem foi Zumbi dos Palmares

Francisco dos Palmares, o Zumbi, foi um dos últimos líderes do lendário quilombo homônimo, fundado em 1595 na Serra da Barriga, nos atuais estados de Alagoas e Pernambuco. Por quase 100 anos, Palmares foi uma comunidade livre, que compartilhava a terra e a produção agrícola. Era formada por 18 núcleos, que reuniam escravizados fugitivos, seus descendentes, indígenas e pessoas excluídas pela sociedade local. No seu auge, esses núcleos, os mocambos, reuniram mais de 20 mil habitantes.

Fazendeiros locais se sentiram ameaçados e exigiram uma resposta da Coroa Portuguesa. Palmares foi destruído, a mando do rei, por uma incursão militar constituída por milhares de soldados e liderada pelo bandeirante paulista Domingos Jorge Velho em 1694.  

As evidências históricas são raras e pouco se sabe sobre a vida de Zumbi. Mas os parcos registros o revelam como um líder combativo, que lutou pelos direitos de seu povo e que, por isso, inspirou os movimentos sociais negros. A luta sempre fez parte da história afro-diaspórica. Ainda que pouco difundido, o termo quilombo – da língua quimbundo, falada em regiões da atual Angola – significa “armada, resistência ou exército”. Por isso, para alguns historiadores, o termo Zumbi não se referia apenas à Francisco, mas a todos os líderes guerreiros, ou chefes, da comunidade de Palmares.

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Reis Malunguinho

Outro foco de resistência negra, que resultou em uma comunidade conhecida por seus diversos líderes de mesmo nome, os reis Malunguinho, foi o quilombo do Catucá. Com um amplo território, localizado nos atuais estados de Pernambuco e Paraíba, ele foi fundado, entre 1817 e 1818, por escravizados fugidos das fazendas de Recife e Olinda. Ao lado de Palmares, o quilombo do Catucá lutou contra os senhores de cana e algodão até 1830, quando seu último líder foi morto e o quilombo dado por extinto. A atuação combativa e liderança dos diversos reis Malunguinho foi tão marcante para a comunidade que, após suas mortes, eles foram divinizados. Hoje, os líderes do Catucá são cultuados em religiões como o Catimbó e celebrados anualmente em eventos na mata do antigo quilombo com o Kipupa Malunguinho, o maior evento de Jurema e Catimbó do país.

Por séculos, as religiões afro-brasileiras foram proibidas no Brasil. Seja pela perseguição da Inquisição Católica, pela proibição do estado ou pelos ataques de grupos intolerantes. Para muitos religiosos do candomblé e umbanda, a preservação da sua fé só foi possível devido a existência dos quilombos. Para o babalorixá Danilo de Ayra, sacerdote de um dos mais tradicionais templos da zona norte de São Paulo, o Ilê Asé Omo Oya, as casas de culto afro-brasileiras podem também ser considerados pequenos quilombos.

“Nossos terreiros são uma reconstrução das aldeias africanas”, diz Ayra em entrevista à reportagem. “Nossos rituais, nossa cultura e a forma como conduzimos nossas comunidades só puderam chegar a nós por terem sido preservadas nos quilombos.” Não à toa, é comum que templos afro-religiosos sejam chamados por seus membros de roça – uma alusão às áreas rurais dos antigos quilombos onde orixás e ancestrais eram cultuados.

Além do significado de resistência que carregam, os quilombos representam também a integração dos diversos povos africanos trazidos para o Brasil e os povos originários. Pela violência do processo colonial, ambas populações tiveram suas vidas e identidades culturais sequestradas repentinamente. E, por terem um opressor em comum, tiveram nos quilombos um local seguro para coexistirem e se integrarem. Muito do que entendemos hoje como cultura e religiosidade afro-brasileira nasceu devido às trocas nessas comunidades.

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Tal fato pode ser visto no culto aos caboclos, personagens ancestrais indígenas, adorados em candomblés de tradição Angola. Segundo as tradições dos povos Bantu – nos atuais Moçambique, Congo e Angola –, seus rituais têm nos ancestrais uma figura de veneração. Eles se manifestam para aconselhar e celebrar com seus descendentes. Em solo Brasileiro, essas figuras não estavam mais presentes, pois seus corpos, e logo seus espíritos, ficaram na África. Assim, os indígenas passaram a ser reconhecidos como os ancestrais desta terra e cultuados em suas cerimônias. A tradição também segue presente em religiões de origem centro-africana, como a umbanda e almas de angola.

Esse encontro não apenas influenciou a cultura e religiosidade afro-diaspórica, como também a indígena. Em algumas regiões do Brasil, populações nativas adotaram imagens ou até mesmo divindades de origem afro-religiosa em seus rituais. Desse encontro, nasceram religiões como a jurema e a encantaria, onde encantados e deuses indígenas convivem com orixás, inquices e voduns.

Preservação do patrimônio

Hoje, os quilombos se tornaram não apenas um símbolo da herança africana no Brasil, mas locais de preservação de tradições culturais e do meio ambiente. Localizado na cidade de Valença, o Quilombo São José da Serra anualmente recebe em suas terras centenas de turistas para as suas famosas rodas de jongo, ritmo nascido em Angola e precursor do samba.

Lá, seus moradores celebram os ancestrais vindo do Congo dançando em rodas cercadas pela exuberante vegetação preservada em uma região antes deteriorada pelo plantio do café até o início do século 20. O legado de preservação de seus ancestrais não apenas possibilitou a manutenção das tradições e do meio ambiente, mas os ajuda com a renda proveniente do turismo étnico, cultural e ambiental.

Na Zona Norte da cidade do Rio de Janeiro, no bairro de Madureira – que recebeu diversos ex-escravizados oriundos principalmente da Pequena África, lar histórico da comunidade afro-brasileira na zona portuária da capital carioca –, o Quilombo Cultural da Serrinha não apenas ensina os jovens da comunidade sobre os ritmos vindos de Angola, mas mantem viva a história de Vovó Maria Joana. A sacerdotisa foi uma das matriarcas da comunidade e responsável por apresentar o universo afro-religioso à cantora Clara Nunes, que, na década de 1980, o eternizou em suas músicas aos orixás.

Muitas vezes associados com locais rurais e distantes, o Quilombo Cultural da Serrinha é um exemplo dos muitos quilombos espalhados nas zonas urbanas de grandes cidades. Outro é o quilombo da Liberdade, em São Luís do Maranhão, o maior do tipo urbano no Brasil. Reconhecido pela Fundação Palmares em 2019, o território abrange atualmente cinco bairros da capital maranhense. Ele teve seu início em 1907, quando os primeiros habitantes provenientes de diversos quilombos do interior do estado começaram a migrar para São Luís em busca de emprego. Por laços culturais e familiares, foram se agrupando na região, mas, nos anos 1970, disputas por terra no interior do estado fez a população crescer vertiginosamente – o quilombo tem hoje cerca de 160 mil moradores.

Na região central da cidade de São Paulo, moradores do Bexiga lutam para preservar a memória do antigo Quilombo Saracura, encontrado durante escavações arqueológicas no bairro. Localizado em uma área privilegiada da cidade, a área do quilombo foi repaginada após a proibição do uso da mão de obra escrava e à medida que a urbanização da cidade avançava. Aos poucos, imigrantes italianos foram substituindo os ex-escravizados, levando ao fim da comunidade em 1920.  

Pela longa presença e herança negra deixada no bairro, por décadas a região foi conhecida como a Pequena África de São Paulo. Por isso, o bairro é considerado, entre outros, o berço do samba paulista e de movimentos socioculturais afro-brasileiros. Passado quase 100 anos desde o fim do Saracura, achados arqueológicos decorrentes da construção de uma nova linha de metrô no bairro, o coletivo Mobiliza Saracura Vai-Vai reivindica a construção de um centro cultural na futura estação, e que esta tenha se refira ao quilombo em seu nome.

Para Luciana Araujo, uma das representantes do coletivo de moradores, a preservação das peças encontradas por arqueólogos é fundamental para a preservação do legado dos seus ancestrais. Elas darão materialidade a uma história que o racismo apagou. “Somos um bairro que nasceu da resistência à escravidão e acolheu trabalhadores italianos e depois nordestinos”, diz Araujo em entrevista à reportagem. “A musealização das peças encontradas vai mostrar uma perspectiva de vida organizada quilombola inovadora para a historiografia paulistana e brasileira.”

Feriado nacional

Desde a década de 1970, o 20 de novembro vem se tornando um momento importante de celebrar as conquistas dos movimentos negros que há séculos lutam pela liberdade e pelo fim das desigualdades raciais no Brasil.

Em seu relatório para a sessão da Comissão de Educação do Senado que aprovou a lei que proclama feriado nacional em 20 de novembro – mas ainda à espera de votação na Câmara dos Deputados –, o senador Paulo Paim enfatizou a importância da data para celebrar a luta do povo negro. “A efeméride é também um símbolo de luta e de emancipação das injustiças impostas por séculos contra a população negra”, diz o documento.

“Alguns resistem, mas a maioria [...] do nosso povo vai ficar muito feliz se nós tivermos a oportunidade de fazer um grande debate [no dia 20 de novembro], em todos os locais, sobre a importância da igualdade, da liberdade e da justiça”, disse Paim durante o discurso, em agosto de 2021. “E que ninguém mais seja julgado pela cor da pele, mas sim pela sua conduta.”