Sabia que as “poções de bruxa” foram pensadas para curar os amaldiçoados? Veja a história por trás das lendas

A  misteriosa garrafa era mais curta e mais robusta do que uma garrafa de vinho, com um gargalo esguio, uma aparência externa que lembrava uma pele pálida e reptiliana. Ao contrário dos outros fragmentos de cerâmica, esta garrafa encontrada por arqueólogos estava completamente intacta, chamando a atenção de Ellen Crozier, vice-diretora de uma escola privada sediada no Reino Unido, em 2021.

Escavada em 2004 a partir de um local do século 17 sob o Rochester Independent College, no Reino Unido, a garrafa tinha sido esquecida até à descoberta de Crozier.

“Alguém brincou que poderia ser uma garrafa de bruxa”, diz a vice-diretora da escola britânica. Mas quando o seu conteúdo foi examinado – unhas de cobre, uma moeda, um dente e um cabelo fino semelhante ao de uma criança loura e branca – os arrepios de Crozier foram reais. Os peritos situam a data provável da garrafa no final de 1600.    

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A ideia de poções cheias de superstição enterradas há séculos é suficiente para fazer com que qualquer pessoa num edifício inglês antigo olhe de lado para a lareira. No entanto, o termo “bruxa” pode ter distorcido a sua verdadeira natureza, especialmente tendo em conta as provas limitadas de que os arqueólogos dispõem.

“Há muito menos do que, digamos, sapatos escondidos”, afirma Ceri Houlbrook, professor de folclore e história na Universidade de Hertfordshire, na Inglaterra. “Foram encontrados milhares de sapatos escondidos e apenas cento e tal garrafas de bruxa”.

Houlbrook diz que os sapatos, as ferraduras ou as estacas de árvores escondidas nas paredes de uma casa representam objetos apotropaicos – objetos destinados a repelir os inimigos. Por volta de meados do século 16, “era tão provável esconder algo em casa para se proteger de um raio ou de um incêndio como do mal”, explica Houlbrook.

As garrafas das bruxas, porém, eram diferentes. A sua presença significava que já se suspeitava de forças malignas. Não se tratava de amuletos, mas de apotropaicos muito mais direcionados: receitas criadas para tratar uma pessoa específica para uma determinada doença. Então, para quem e para quê serviam?

“Qualquer pessoa diagnosticada como estando enfeitiçada”, comenta Nigel Jeffries, especialista principal do Museu de Arqueologia de Londres. Jeffries observa que os livros de medicina do século 17 contêm muitos diagnósticos para esta condição, desde ataques de doze horas a ritos de comer e vomitar. Essencialmente, qualquer comportamento excêntrico poderia ser um sinal de influência malévola de outrem. As constantes, diz Jeffries, eram que “primeiro, a pessoa nunca sabe que está enfeitiçada e dois, não faz ideia de quem a enfeitiçou”.

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Um ritual para esquentar as poções

Jeffries diz que as garrafas de bruxa mais antigas eram tipicamente feitas de cerâmica vítrea, especificamente jarros Frechen da Alemanha comercializados nos mercados ingleses. Algumas tinham um rosto de “Bartmann” (que significa homem barbudo, em alemão) e eram apelidadas de “barbas cinzentas” ou “Bellarmines”, este último semelhante a um cardeal italiano impopular. As garrafas de vidro, como as recentemente encontradas no Texas (Estados Unidos), vieram mais tarde.

A utilização destes frascos como dispositivos anti-feitiçaria é descrita em textos como “The Astrological Practice of Physick” (1671) e “Saducismus Triumphatus” (1681). 

Um relato em um desses textos fala de uma mulher de Suffolk (Inglaterra) tratada por um curandeiro ou “gente astuta”. Foi dito ao marido que '“pegasse a urina da sua mulher, colocasse em uma garrafa com pregos, alfinetes e agulhas, fechasse com rolha e a enterrasse na terra”. Ele fez a poção e ela começou a recuperar. No entanto, mais tarde, chegou uma mulher aflita, afirmando que o remédio tinha matado o marido, que ela acreditava ser o feiticeiro que a tinha amaldiçoado – demonstrando a forte crença no poder destas garrafas.

Segundo Houlbrook, os estranhos conteúdos – alfinetes dobrados, restos, ossos, urina – baseavam-se na “magia simpática”, uma parte essencial da medicina do século 17. Os objetos ligavam simbolicamente a garrafa à vítima e à bruxa, por isso, o que quer que “acontecesse à garrafa, acontecia à bruxa”, afirma ela.

No seu entusiasmo para quebrar supostas maldições, algumas pessoas ferviam o conteúdo das garrafas, causando explosões desagradáveis, ou incluíam objetos afiados como alfinetes dobrados para infligir dor ao feiticeiro.

A maioria era enterrada em locais mais quentes, como debaixo de lareiras, embora as margens dos rios, valas e pátios de igrejas também fossem locais comuns de enterro. Contrariamente ao cliché, embora as chaminés escondessem frequentemente corações e sapatos furados, não foram aí encontradas as verdadeiras garrafas de bruxa, diz Houlbrook.

“Mas tornou-se uma grande parte do paganismo moderno”, acrescenta. “Atualmente, no YouTube e no TikTok, há [pessoas] dizendo: 'Estou fazendo uma garrafa de bruxa. Estou usando água e não urina, vou usar pedras preciosas e objetos afiados, e a colocá-la numa chaminé ou no meu altar'. Estão usando o termo 'garrafa de bruxa', mas é algo muito diferente do século 17: muito menos específico.”

Mistérios escondidos e revelados

Talvez um dos aspectos mais confusos das garrafas de bruxa seja o seu nome. De acordo com Jeffries, o termo “bruxa” só foi associado a estas garrafas na década de 1840. Na época em que elas eram realmente usadas, no século 17, os feitiços eram vistos como uma parte normal da vida. 

“As garrafas de bruxa estão muito enquadradas no domínio da bruxaria e assim por diante... Mas isso deve-se basicamente ao fato das pessoas terem lido mal as provas”, explica Jeffries.

Desde 2019, Houlbrook e Jeffries têm trabalhado num projeto para o Museu de Arqueologia de Londres para compreender melhor estas garrafas.

A sua investigação, que será publicada em breve na revista Bottles Concealed and Revealed, sugere que as garrafas de bruxas tinham mais a ver com medicina do que com perseguições de bruxas, uma distinção que só se tornou mais ténue com o tempo.

“Há uma distinção interessante entre as pessoas que enterravam objetos em casa para se proteger de um potencial mal e os frascos de bruxa que eram especificamente [receitados] por curandeiros para alguém que já estava enfeitiçado”, diz Houlbrook. “Não estavam lá para serem amuletos protetores. Muitos dos textos sobre os frascos de bruxa não deixaram isso claro.”

Apesar da associação com a superstição rural, as garrafas de bruxa não se limitavam a nenhuma classe social. “Encontramo-las definitivamente em locais urbanos”, afirma Houlbrook, ”casas senhoriais, propriedades eclesiásticas até. Não apenas em humildes casas de aldeões.”

Embora tenham sido descobertas garrafas de bruxa nos Estados Unidos, as mais antigas concentram-se no Leste e Sudeste de Inglaterra, provavelmente trazidas da Europa – o que Jeffries atribui a uma forte ligação cultural.

 “Nos Países Baixos, no século 16, há documentação sobre a utilização das mesmas práticas de ferver urina, unhas e cabelo, mas em panelas de metal”, afirma – lembrando os lendários “caldeirões de bruxa”.

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Revelações futuras

Será que as garrafas de bruxa têm mais segredos para revelar? “Sim, sem dúvida”, diz Nigel Jefferies. Durante o projeto do museu londrino, a sua equipe radiografou garrafas, colocou hashtags, mas continua a querer fazer algo “um pouco mais forense”.

“Seria maravilhoso ter [uma garrafa] ainda selada in situ. Escavá-la corretamente, fazer análises da urina, esse tipo de coisas. Ainda não tivemos a oportunidade de fazer algo assim”. Jeffries acrescenta que não tem “qualquer dúvida de que dezenas delas” permanecem escondidas sob as lareiras de edifícios antigos no leste de Inglaterra.

Embora as práticas tenham mudado, muito dos rituais do século 17 continuam sendo um mistério. Houlbrook diz que fica sempre chocada com a sensação de robustez das garrafas de grés, imaginando que alguém daquela época pensava: “Sim, isto vai durar. Esta vai ser uma boa garrafa”.

Para Ellen Crozier, a garrafa de bruxa 147 pode ter um significado mais profundo. “Imagino uma mãe com um filho doente que não sabia o que fazer”, diz ela. “Ela usou o simbolismo para assumir o controle de algo que não podia influenciar.”